《管子·正世》是春秋時期軍事家管仲創(chuàng)作的一篇散文。管子一書是稷下學(xué)宮道家推尊管仲之作的集結(jié)，即以此為稷下之學(xué)的管子學(xué)派。《漢書·藝文志》將其列入子部道家類，《隋書·經(jīng)籍志》列入法家類。《四庫全書》將其列入子部法家類。書篇幅宏偉，內(nèi)容復(fù)雜，思想豐富，是研究中國古代特別是先秦學(xué)術(shù)文化思想的重要典籍。
作品簡介
《管子》是一部記錄中國春秋時期(公元前770～前476)齊國政治家﹑思想家管仲及管仲學(xué)派的言行事跡的書籍。大約成書于戰(zhàn)國(前475～前221)時代至秦漢。劉向編定《管子》時共86篇﹐今本實(shí)存76篇﹐其馀10篇僅存目錄。
管仲（公元前723年-約公元前645年）漢族，名夷吾，字仲，又稱敬仲，春秋時期齊國著名的政治家、軍事家，潁上縣(今安徽上)人。管仲少時喪父，老母在堂，生活貧苦，不得不過早地挑起家庭重?fù)?dān)，為維持生計，與鮑叔牙合伙經(jīng)商后從軍，到齊國，幾經(jīng)曲折，經(jīng)鮑叔牙力薦，為齊國上卿（即丞相），被稱為“春秋第一相”，輔佐齊桓公成為春秋時期的第一霸主，所以又說“管夷吾舉于士”。管仲的言論見于《國語 齊語》，另有《管子》一書傳世。
原文
古之欲正世調(diào)天下者，必先觀國政，料事務(wù)，察民俗，本治亂之所生，知得失之所在，然后從事。故法可立而治可行。
夫萬民不和，國家不安，失非在上，則過在下。今使人君行逆不修道，誅殺不以理，重賦斂，竭民財，急使令，罷民力，財竭則不能毋侵奪，力罷則不能毋墮倪。民已侵奪、墮倪，因以法隨而誅之，則是誅罰重而亂愈起。夫民勞苦困不足，則簡禁而輕罪，如此則失在上，失在上而上不變，則萬民無所托其命。今人主輕刑政，寬百姓，薄賦斂，緩使令，然民淫躁行私而不從制，飾智任詐，負(fù)力而爭，則是過在下。過在下，人君不廉而變，則暴人不勝，邪亂不止。暴人不勝，邪亂不止，則君人者勢傷而威日衰矣。
故為人君者，莫貴于勝。所謂勝者，法立令行之謂勝。法立令行，故群臣奉法守職，百官有常。法不繁匿。萬民敦，反本而儉力。故賞必足以使，威必足以勝，然后下從。
故古之所謂明君者，非一君也。其設(shè)賞有薄有厚，其立禁有輕有重，跡行不必同，非故相反也，皆隨時而變，因俗而動。夫民躁而行僻，則賞不可以不厚，禁不可以不重。故圣人設(shè)厚賞，非侈也；立重禁，非戾也。賞薄則民不利，禁輕則邪人不畏。設(shè)人之所不利，欲以使，則民不盡力；立人之所不畏，欲以禁，則邪人不止。是故陳法出令而民不從。故賞不足勸，則士民不為用；刑罰不足畏，則暴人輕犯禁。民者，服于威殺然后從，見利然后用，被治然后正，得所安然后靜者也。夫盜賊不勝，邪亂不止，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，此天下之所憂，萬民之所患也。憂患不除，則民不安其居；民不安其居，則民望絕于上矣。
夫利莫大于治，害莫大于亂。夫五方上帝三王所以成功立名，顯于后世者，以為天下致利除害也。事行不必同，所務(wù)一也。夫民貪行躁，而誅罰輕，罪過不發(fā)，則是長淫亂而便邪僻也，有愛人之心、而實(shí)合于傷民，此二者不可不察也。
夫盜賊不勝則良民危，法禁不立則奸邪繁。故事莫急于當(dāng)務(wù)，治莫貴于得齊。制民急則民迫，民迫則窘，窘則民失其所葆；緩則縱，縱則淫，淫則行私，行私則離公，離公則難用。故治之所以不立者，齊不得也。齊不得則治難行。故治民之齊，不可不察也。圣人者，明于治亂之道，習(xí)于人事之終始者也。其治人民也，期于利民而止。故其位齊也，不慕古，不留今，與時變，與俗化。
夫君人之道，莫貴于勝。勝，故君道立；君道立，然后下從；下從，故教可立而化可成也。夫民不心服體從，則不可以禮義之文教也，君人者不可以不察也。
譯文
古時想要匡正當(dāng)世調(diào)治天下的人，一定要先考察國家的政情，調(diào)查國家的事務(wù)，了解人民的習(xí)俗，查明治亂根源與得失所在，然后著手進(jìn)行。這樣，法制才能成立，政治措施才能貫徹。
大概人民不團(tuán)結(jié)，國家不安定，過失不在君主，就在下邊。假如君主不講求治國原則而倒行逆施，刑殺不堅持依理行事，重收賦稅，枯竭民財，急征徭役，疲困民力，那么民財枯竭就不免發(fā)生侵奪；民力疲困就不免怠情輕慢。人民已經(jīng)到了侵奪、惰慢的地步，再用刑法來懲罰，那就是刑罰越重，禍亂越起。人民陷入勞苦和窮困，就無視禁令和刑罪了，這就叫作過失在于君主。過在君主而君主不改，萬民就無法依靠他安身立命了。如果君主對人民輕刑，寬政，薄稅而緩征徭役，人民卻放縱行私而不聽從節(jié)制，取巧行詐，以力相爭，那么過失就在下邊了。過在下邊，君主若不能明察而加以糾正，那么暴亂分子就不能制止，邪亂之事就不會停息。暴人不制服，邪亂不停息，則統(tǒng)治人民的君主，其勢力將受到損害，而權(quán)威日見下降。
所以，作為君主、最重要的是一個“勝”字。所謂勝，法度能成立，政令能貫徹，就叫做“勝”。由于法度能成立而政令能貫徹，群臣就守法盡職，百官也有法可依。“法度總是不利于惡人滋長的”，萬民會由此敦厚誠樸，安心農(nóng)業(yè)而節(jié)儉勤勞。這樣，賞與罰就一定能夠起到推動與克制的作用，然后下面就能服從統(tǒng)治了。
古時之所謂英明君主，并非僅只一人。他們立賞有薄有厚，行禁有輕重，做法不一定相同，但并非故意使之不同，而是隨著時勢的發(fā)展而變化，依據(jù)人們風(fēng)氣而行動的。人民急躁而行為邪僻，立賞就不可不厚，行禁就不可不重。故圣人設(shè)厚賞不能算作過分，行重禁不能算作暴皮。賞薄則人們不以為利，禁輕則惡人無所恐懼。設(shè)立人們不以為利的輕賞，想要役使人們做事，則不肯盡力；規(guī)定人們不以為懼的輕禁，想要禁止人們作惡，則惡人不會平息。于是，頒布法令，人民也不會聽從了。所以，賞不足以令人激勵，士民就不會為君主出力；刑不足以使人畏懼，壞人就輕于違法犯禁。人民，畏于刑殺然后才能服從，得到好處然后才能聽用，被治理然后才走正路，安居樂業(yè)然后才平靜無事。如果盜賊不能鎮(zhèn)壓，邪亂不能禁止，強(qiáng)者劫持弱者，多數(shù)欺侮少數(shù)，這是天下所最憂慮、百姓所最害怕的。憂患不能除，人民就不得安居；人民不得安居，他們對君主就絕望了。
國家最大的利益莫過于安定，最大的危險莫過于動亂。五帝三王之所以成功立名顯于后世，正因?yàn)樗麄兡転樘煜屡d利除害。他們的所作所為不一定相同，但努力的目標(biāo)是一致的。人民是貪利而性行急躁的，如果刑罰太輕，罪過不得舉發(fā)，這就是助長淫亂而有利于邪僻的行為。看起來有愛民之心，實(shí)際上正好是傷害人民。這兩者是不可不認(rèn)真考慮的。
盜賊不能鎮(zhèn)壓，良民就生活不安；法禁不能建立，惡人就大量出現(xiàn)。所以行事最要緊的是解決當(dāng)前急務(wù)，治國最可貴的是掌握緩急適中。管理過急則人民困迫，困迫則無所適從，無所適從則人民失去生活的保障；管理過緩則人民放縱，放縱則淫邪，淫邪則行私，行私則背公，背公就難以使用了。所以，一個國家政治措施之所以立不住，就是因?yàn)闆]有得到這個“適中”。不得適中，措施就很難推行。所以治民的“適中”政策，是不可不認(rèn)真體察的。所謂圣人，就是懂得治亂規(guī)律，深悉人事終始的人。他治理人民，只求有利于人民就完了。所以他確立這個“適中”政策的時候，不迷信古代，也不拘泥于今天，而是隨著時勢和國人風(fēng)氣的發(fā)展而變化的。
統(tǒng)治人民的方法，莫貴于“勝”。只有保持這種“勝”，君主的一套制度才能確立；君主制度確立了，然后下面才可以服從；下面服從，教化才能夠開展而有成效。如果人民不是思想和行動都服從，就不可能用禮義的各種規(guī)則來教化他們。這一點(diǎn)是統(tǒng)治人民的君主不可不認(rèn)真體察的。
作者簡介
管仲（前719一前645年），姬姓，管氏，名夷吾，字仲，謚敬，被稱為管子、管夷吾、管敬仲，華夏族，潁上縣（今安徽省潁上縣）人，周穆王的后代。是中國古代著名的軍事家、政治家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、改革家。管仲的著作今稱《管子》，內(nèi)容涵蓋各種學(xué)術(shù)，是后世道家、儒家、名家、法家、農(nóng)家、兵家、陰陽家等等多家學(xué)術(shù)思想的源頭。
參考資料 >
管子·正世.古詩文網(wǎng).2016-07-14