非暴力（英語：Nonviolence，來自梵語：ahim?ā，即不害，“不希望傷害或殺死”）指參與社會政治變革、拒絕使用暴力的理念，作為介于被動接受與武裝斗爭的一種形式，“非暴力”方式參與的政治變革，包括非暴力反抗、公民抗命或其他強大影響力的不合作對抗形式，與和平主義類似。20世紀中葉以來，非暴力、非暴力抵抗等非武力手段為社會變革主要形式之一，也是推崇的政治與社會哲學理念。作為社會政治變革的實踐，非暴力反抗與和平主義具有本質的差別。非暴力屬于社會與政治變革，它違背壓迫者的意愿，和權力、非正義和不公正現象斗爭。非暴力的首要意義是合法的手段最可能導致合法的結果，甘地說過“這種手段可以比作是種子，它的結果就是一棵大樹”，他解釋道，哲學的核心就是被稱作預兆式政治。
理念
“非暴力”是政治運動的一項偉大發明，暗含了佛教、印度教等中的東方哲學的精髓。其試圖打動人心的力量，源于對暴力施加者心靈的偉大憐憫。當有一天，非暴力戰勝了暴力，就是人類獲得新生的開始。
作為政治理念，常常描述非暴力為“平民政治”，從全世界范圍和歷史眼光來看，非暴力理念常涉及廣泛的群眾基礎。如為爭取印度獨立，圣雄莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地領導的不合作運動；美國人權運動領袖馬丁·路德·金領導的爭取非裔美國人公民權利的斗爭，還有就是1986年菲律賓爆發的人民革命(EDSA Revolution,1986)。
另外，世界范圍內有諸多文化和政治傳統推崇非暴力的哲學思想，如亞伯拉罕諸宗教、源于印度次大陸的各個宗教等，佛教和印度教都反對任何暴力，主張以忍讓和和平的方式解決一切爭端，最終有了甘地創造性的印度民族獨立的解放方式。非暴力中也有“活躍的”和“積極分子”等因素，這些信徒認同將非暴力作為一種獲得政治和社會變革的手段。因此，例如列夫·托爾斯泰和甘地的非暴力就是一種拒絕使用暴力來進行社會變革的哲學理念和策略，但同時非暴力抵抗（也被稱為公民抵抗）也被認為是一種被動接受鎮壓或進行武裝斗爭的替代方式。
同名雕塑
由弗雷德里克·路特斯沃德設計的名為《非暴力》的形狀為一支槍管扭曲打結的左輪手槍的雕塑。國際奧委會總部附近的“非暴力”（NON VIOLENCE）雕塑。在紐約聯合國總部大廈門前，也有同樣的雕塑。
雕塑表達了世界所有善良的人們反對戰爭和暴力的共同愿望。然而令人痛心的是，戰爭與暴力，以及各種殺戮引發的悲劇，每天都在這個地球不同的地方上演著。
形式
非暴力行動的倡導者堅信合作和認同是民事和政治權利的基礎：所有的政權，由官僚機構、金融機構和社會武裝組成（如軍隊和警察），這些都建立在公民的順從之上。從國家層面來講，非暴力行動的策略旨在削弱統治者的權利，通過鼓勵民眾撤回他們的認同與合作來達到目的。非暴力的形式靈感來源于宗教、道德信仰和政治分析。以宗教和道德為基礎的非暴力有時會被稱為原則非暴力、哲學非暴力或道德非暴力；然而基于政治分析的非暴力通常被稱作戰術性的、戰略性的或務實性的非暴力行動。通常這些維度出現在對于特定的運動以及個人的思考中。
務實
務實性的（或是戰術性或是戰略性）非暴力行動的基本概念是創建一種動態的社會或是政治運動，以便搭建一個國家級或國際級的對話平臺，以此來影響社會變革，而不必非要贏了那些希望維持現狀的人。尼古拉·沃爾特指出非暴力可以“在西方政治思想表面下且沒有完全消失時”起作用。沃爾特指出埃蒂安·德拉博埃蒂的《自愿奴役論》（16世紀）以及珀西·雪萊的《專制者的假面游行》（1819）中含有對不使用暴力抵抗暴政的爭論。1838年威廉·加里森幫助建立了新英格蘭不抵抗社會，這是一種致力于通過拒絕一切暴力行為而實現社會種族和性別平等的組織。在現代工業民主國家，非暴力行動已經被廣泛應用于政治領域那些沒有主流政治權利的方面，包括勞動、和平、環境和女性運動等。鮮為人知的是非暴力行動所起的作用，并且繼續在削弱發展中國家專制政權的力量方面發揮作用。
道德方面
對于許多人來說，實踐非暴力比放棄使用暴力行為和語言更為深入。這就意味著不顧一切的沖動是可恨的，要去愛每一個人，即使是那些強烈反對你的人。照這種觀點來看，暴力是后天習得的，抓住每一個機會去忘記暴力，代之以愛與慈悲。對于一些人來說，承諾非暴力需要一種信念去挽回正義，廢除死刑或其他嚴厲的懲罰。這就涉及到關心那些使用暴力之人的必要性。對于很多人來說，非暴力包含對一切有感情的人的尊重和崇敬，甚至包括那些沒有感情的物種。這可能就包括廢奴主義，以及反對把動物作為私有財產，踐行不吃動物產品和衍生品（素食主義或純素食主義），精神上踐行對所有人無害，關心所有人的權利。莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地、詹姆斯·貝弗爾和其他非暴力支持者把倡導素食主義作為非暴力哲學的一部分。佛教徒把這份尊重擴展到動物、植物甚至是礦物質上，而耆那教徒把這份尊重擴展到動物、植物甚至是微生物之上。
方式
非暴力行動通常包括三個類別：行為抗議和勸說，不合作以及非暴力干預。
行為抗議
非暴力的抗議和勸說的行為是一種象征性的行動，它是由一群人聚集到一起來展示他們贊成或反對的東西。這種行為的目的是使公眾意識到某個問題，說服或影響特定的一群人，或是促成未來的非暴力行動。這種信息可以直接針對公眾和對手以及受這個問題困擾的人。抗議和勸說的方式包括演講，大眾傳播以及請愿、象征性的行為、藝術、游行和其他公眾集會等。
不合作
不合作包括有目的地阻止合作和不愿意同對手開展合作。不合作的目的是阻止或阻礙一種產業，政治體制以及經濟發展。不合作的方式包括罷工、經濟抵制、非暴力反抗、性罷工、拒絕納稅以及一般性的不服從。
非暴力干預
與抗議和不合作相比，非暴力干預是非暴力行為的一種更直接的方式。非暴力干預可以采用防御性的方式，例如維持一個機構或獨立的主動權，也可以采用攻擊性的方式比如向對手的領土內大幅推進非暴力抗爭。干預往往比其他兩種方式更加直接有效，但也更難維持，對參與者來說也更加費力。吉恩·夏普是一名政治學者，試圖推動全球性的研究，并將非暴力行動策略用于沖突中，他撰寫了大量關于非暴力行為的文章。他在《非暴力抗爭》一書中描述了198種非暴力行動的方法。其他非暴力干預的方式還包括占領（靜坐）、封鎖、禁食（絕食抗議）、卡車列隊和雙重主權/平行政府等。策略的選擇必須謹慎，考慮到政治和文化環境，形成一部分更大的計劃或策略。
革命
某些個人（芭芭拉·戴明、達尼洛·道爾奇和德維爾·艾倫等）和黨派（例如民主和社會通信委員會、和平社會黨和戰爭抵抗者聯盟）倡導把非暴力革命作為暴力和精英改良主義的替代途徑。這種觀點通常會和激進的反資本主義聯系到一起。許多左派分子和社會主義運動希望發起“和平革命”，通過組織足夠的罷工使企業和國家完全癱瘓，從而允許工人以完全不同的方式重新安排社會。一些人認為一種相對的非暴力革命需要獲得軍事力量的協助。
批評
列夫·托洛茨基、弗朗茨·法農、錢德拉·鮑斯、沃德·丘吉爾以及麥爾坎·X等都是非暴力的狂熱批評者，他們認為各種非暴力與和平主義企圖將資產階級的道德強加于無產階級之上，暴力是革命性變革的必要產物，自衛是公民的基本權利。比如，馬爾科姆·艾克斯就曾抱怨道：“我認為被殘忍地對待卻繼續接受殘忍，而不去做一些事情來保護自己，這對任何人來說都是一種犯罪。”由于所有的這些反對意見都基于一種信仰：非暴力是沒有力量的（換句話說它相當于沒有抵抗力），非暴力維權人士以非暴力的成功來回擊這些爭論，包括反對丹麥甚至是柏林的納粹政權的成功。艾麗卡和瑪利亞·斯蒂芬的研究提出了這樣一個觀點：非暴力革命產生的效果是暴力革命的兩倍，并且會導致更大程度的民主和自由。
參考資料 >