《心靈、自我與社會》是美國社會心理學家喬治·米德創(chuàng)作的社會心理學著作，首版于1934年。該著作主要闡述了米德的社會行為主義觀點。米德從進化的觀點出發(fā)，提出人的心靈和自我是從社會中產(chǎn)生、發(fā)展的觀點，尤其強調(diào)有機體與環(huán)境、個體與社會相互作用的思想。《心靈、自我與社會》是米德講授社會心理學30年的記錄，體現(xiàn)了其社會心理學體系的基本輪廓，可以代表其社會科學研究成果，被譽為符號互動論的“圣經(jīng)”。其理論思想奠定了社會心理學和相關(guān)哲學流派的研究主題。
創(chuàng)作背景
在芝加哥大學期間，喬治·米德受到心理學中的機能主義運動和早期行為主義理論的影響，從而涉足社會科學領(lǐng)域，研究自我理論。他生前沒有出版過著作，其影響主要是在課堂上。米德去世之后，他在芝加哥大學的同事C·W·莫里斯以米德1927年開設社會心理學課的課堂筆記為基礎(chǔ)，同時以米德1930年最后一次完整地講授該課程的課堂筆記作為補充編輯而成《心靈、自我與社會》一書，于1934年出版。這本書的編輯引發(fā)了有關(guān)作者身份的爭議，因為它是基于米德的口頭講話和學生筆記。盡管如此，這些編代表了喬治·米德在社會科學領(lǐng)域最重要的工作。
出版歷史
《心靈、自我與社會》由芝加哥大學于1934年出版；中譯本根據(jù)芝加哥大學出版社1962年版譯出，由趙月瑟翻譯，上海譯文出版社于1992年出版。
內(nèi)容簡介
《心靈、自我與社會》一書共分為四個部分：第一篇“社會行為主義的觀點”，主要介紹社會行為主義的一些重要概念及主要理論觀點；第二篇“心靈”，主要介紹“心靈”是如何在社會過程中，在社會性相互作用中通過語言這個媒介而產(chǎn)生的；第三篇“自我”，具有心靈的憑借語言的媒介就能夠成為其自身的對象，在這種情境下自我產(chǎn)生了，且具有“客我”和“主我”兩個方面；第四篇“社會”，主要介紹人類生活于其中并且其心靈與自我在其中產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)。
作品思想
1、社會行為主義是喬治·米德社會心理學體系的基本立場。
瑪格麗特·米德始終如一地堅持的行為主義基本觀點：不應當根據(jù)人的意識來解釋人的行為，而應當根據(jù)人的行為來解釋人的意識。
米德的行為主義與約翰·華生的行為主義有相同之處，即認為心理學應當研究行為的來龍去脈，而不是研究獨立存在的心靈。米德與華生又有區(qū)別，華生完全摒棄個體的內(nèi)在經(jīng)驗，在研究行為時絕不考慮心靈之類的概念；而米德則不否認意識是人的經(jīng)驗都內(nèi)在方面，不否定心理現(xiàn)象或精神現(xiàn)象是心理學現(xiàn)象，而是認為心理活動可以從人的行為背景中加以考察。喬治·米德與一般行為主義最大的區(qū)別在于，他反對還原論的傾向，反對把現(xiàn)象還原為最簡單的行為單位，反對把經(jīng)驗等同于反應。米德認為，人不僅僅是動物中的一種，人不同于其他動物之處，在于有意識地組織經(jīng)驗。他力圖說明社會行為與個體對物理環(huán)境對反應之間的區(qū)別，主張從較廣泛的社會交往的觀點出發(fā)來論述經(jīng)驗。
2、從進化論的觀點出發(fā)，論述人的心靈、自我如何從社會背景中產(chǎn)生和發(fā)展，是米德社會心理學體系的基本內(nèi)容。
在喬治·米德之前的社會心理學領(lǐng)域內(nèi)，沒有人完全地解釋過心靈及自我如何從行動中產(chǎn)生，人們通常把心靈與自我的實存作為社會過程發(fā)生的先決條件，而且未能對心靈及自我的機制作出分析。喬治·米德的貢獻就在于，論證了作為心理或意識活動的心靈與自我完全是社會的產(chǎn)物；而語言，為它們的出現(xiàn)提供了機制。
生物個體轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂行撵`的有機體，形成具有自我意識的人格，是通過語言這個媒介而發(fā)生或突現(xiàn)的，而語言是進化的產(chǎn)物。生物個體參與社會性動作，把各自動作的初期階段看作姿態(tài)，即看作完成該動作的指導。這種姿態(tài)在動物身上已經(jīng)出現(xiàn)的。但符號或姿態(tài)必須成為表要意的符號或姿態(tài)，才能產(chǎn)生語言，生物個體才能有意識地交流自己。有聲姿態(tài)能在自我和他人身上喚起同一反應，為意義交流提供了必不可少的共同內(nèi)容。因而有聲的姿態(tài)是語言本身以及各種衍生的符號體系的實際源泉，也是心靈的源泉。心靈是在社會過程中，在社會性相互作用這個經(jīng)驗母體中通過語言而產(chǎn)生出來的。只有人類能夠從姿態(tài)會話的水平進到表意的語言符號的水平，從而獲得心靈或意識。
憑借語言這個媒介，具有心靈的有機體能夠成為自身的對象，這是自我的獨特品性。這種能力是在“角色扮演”中發(fā)現(xiàn)的。自我的發(fā)展歷經(jīng)游戲階段和競賽階段兩個階段。在游戲階段，兒童挨個扮演以各種方式進入他生活的人或動物的角色。在競賽階段，兒童不再只是扮演某個特定的他人的角色，而是扮演參與競賽這一共同活動的任何一個他人的角色，他已經(jīng)泛化了角色扮演的態(tài)度。所有他人的態(tài)度組織起來并被一個人的自我所接受，便構(gòu)成了作為自我的一個方面的“客我”，與之相對應的則是“主我”，主我和客我的統(tǒng)一便是完整的自我。
支撐喬治·米德對心靈、自我的獨特分析的基本思想是意識到突現(xiàn)進化。他特別強調(diào)意識的兩個概念。其一，意識并不是從外部加給動物的一種孤立的實體，而是有機體和環(huán)境在發(fā)展進化途中相互作用的結(jié)果。意識是一種機能，它代表具有感受性的有機體以及與之相聯(lián)系的環(huán)境。其二，意識指的是人類有機體活動的一種性質(zhì)，這種活動不能簡單地混同于生理或行為單位。
3、客觀相對主義是米德學說的哲學基礎(chǔ)。
在米德看來，從勒內(nèi)·笛卡爾以來的哲學史，便是試圖避免傳統(tǒng)的意識和對象的二元論，避開由笛卡爾式錯誤問題造成的兩難困境。喬治·米德認為，有機體的環(huán)境之所以存在，是由有機體造成的，是相對于有機體而存在的。他不否認物理的東西是從社會對象派生出來的，處于從社會派生出來的經(jīng)驗層次上。認識是有機體和環(huán)境互相作用的結(jié)果。經(jīng)驗到的世界是一個自然事件的王國，它是通過有機體的感受性而出現(xiàn)的，這些事件跟觀察到的東西一樣并不為有機體所有，但是對象的性質(zhì)跟一個進行條件作用的有機體相關(guān)。這就是米德的哲學基礎(chǔ)：客觀相對主義。
在倫理學上，喬治·米德同樣持有這種客觀相對主義：價值是一個對象能夠滿足一種利益的特征。喬治·米德說，對于功利主義倫理學來說，只有一個單一的不便的行動動機即趨樂避苦，善是最大限度地滿足這一愿望的行為。伊曼努爾·康德的倫理學是一種信念倫理學，認為決定道德品性的不是行為的結(jié)果，而是行為產(chǎn)生的意圖，良知和意志自主是合理建設社會的前提。這兩種倫理學缺陷根源都在對行為的錯誤看法，認為地把行為的動機和目的分離開來。瑪格麗特·米德的價值概念是其行為理論基本框架的產(chǎn)物。評價是主體與客體、有機體與環(huán)境之間互動的結(jié)果。價值關(guān)系是客觀存在與主體和客體之間的關(guān)系。一個社會的道德價值，要看它在多大程度上使其成員通過理性的程序達到一致，使不同制度通過交流而接受改變。一個社會如果具有這些特征便是民主的社會。
作品影響
《心靈、自我與社會》書中所發(fā)表的關(guān)于人類行為、互動和組織的觀點，是社會科學中關(guān)于符號互動的大部分現(xiàn)代闡述的概念基礎(chǔ)，因此人們常把喬治·米德的社會心理學簡稱為“符號互動論”。米德的社會心理學體系內(nèi)容豐富，蘊含著許多深刻的見解，其研究不僅標志著社會心理學作為一門科學真正誕生的初期階段，同時也是科學和哲學發(fā)展中的一個里程碑。米德的符號互動論直接孕育了20世紀四五十年代以后形成的諸多社會學取向的社會心理學理論。
作者簡介
喬治·赫伯特·米德（George Herbert Mead，1863 -1931）是美國現(xiàn)代哲學家、社會學家、社會心理學家，是美國實用主義主要代表人物之一，也是符號互動論的奠基人。1883年畢業(yè)于奧伯林學院。1887年他進入哈佛大學學習哲學和心理學，1888—1891年留學歐洲，曾在萊比錫大學、柏林大學進修心理學、生理學和哲學。1891—1894年他任教于密歇根大學。1894年隨杜威到芝加哥大學擔任教授，1901年杜威離開該校后米德接任哲學系主任。米德教學聲望卓著，生前沒有出版過著作。他去世后，他的同事和學生根據(jù)他的課堂記錄和部分手稿編輯整理出版的主要著作有：《當代哲學》（1932）、《心靈、自我與社會》（1934）、《19世紀思想運動》（1936）、《行動哲學》（1938）。
米德的社會心理學分析
喬治·H·米德通過個體的行為和互動，展示了心理分析。這種行為大多是通過社會經(jīng)驗和相遇發(fā)展起來的。這些經(jīng)驗導致了構(gòu)成社會因素的個體行為，從而產(chǎn)生了社會中的交流。交流可以被描述為對另一個個體姿態(tài)的理解。喬治·米德解釋說，交流是一種社會行為，因為它需要兩個或更多的人進行互動。他還解釋說，自我是一個社會過程，涉及到“我”（純粹的自我）和“我”（社會形式的自我）之間的交流。 “我”成為“我”的回應，反之亦然。同樣的“我”處理著個體的回應，“我”被認為是你所采取的態(tài)度，兩者都與社會自我有關(guān)。
米德的生平與影響
1894年，米德作為一名講師參加了芝加哥大學，并一直在那里工作直到去世。米德以其在社會心理學和實用主義方面的工作而聞名。
喬治·米德對社會心理學的貢獻展示了人類自我是如何在社會互動的過程中產(chǎn)生的。米德是美國實用主義者中的一位重要思想家，他受到了相對論理論和出現(xiàn)論的影響，正如當時的大多數(shù)學者一樣。客觀相對主義是米德哲學工作的核心。像約翰·杜威和喬西亞·羅伊斯等偉大的思想家一樣，米德的偉大思想被其他偉大的哲學家所利用。
自我概念的諷刺性
關(guān)于“我”和“我”的諷刺概念的主要觀點是，自我是一個社會過程。它表明人或個體是一個社會過程，這意味著我們是未完成的。這是當今許多社會學家正在研究的一個重要問題。自我如何既是社會的又是未完成的？這本書從行為和社會態(tài)度的角度探討了這一概念，即“我”和“我”是構(gòu)成自我的整體的一部分。
“我”是“我”，“我”是“我”，它們不能是彼此之一，或者在任何方式上相互覆蓋，因為盡管它們是分開的，而且在不同的時間發(fā)生，但它們手牽手地共同工作，幫助個體在不同情況下導航社會。
“我”的狀態(tài)，個體感到自己在社會中有一個位置，有一定的功能或特權(quán)，然而他們并不完全意識到這一點，就像“我”的狀態(tài)一樣，個體在呼喚回應，并且可以根據(jù)自己的態(tài)度組織社區(qū)，因為“我”是一個社會的、可靠的、可預測的自我——它是有意識的，并且理解社會規(guī)范。而“我”是一個純粹的自我的小形式，在那里我們的存在可以行動，做出決定，而沒有自我——同樣有意識的，“我”的即時反應是在之后才會出現(xiàn)的。根據(jù)這本書，記住“你一分鐘前、一天前或一年前是什么樣子”。
接受態(tài)度引入了“我”，然后對其作出反應，成為“我”。這意味著個體是“我”，在做出決定的一瞬間，“我”變成了“我”，然后又回到了“我”。這是一個諷刺的持續(xù)循環(huán)，因為哪一個先出現(xiàn)的問題與“先有雞還是先有蛋”的類比是一樣的。通常，“我”是歷史性的，要晚得多才會生效，“我”更加現(xiàn)在和在不同情況下更快速地行動。“我”在某種意義上是我們所認同的。
“我”是對他人態(tài)度的回應，而“我”是個體與其他主體共享的態(tài)度。也就是說，“我”是共享的信念，“我”是對他人信念的反應。
參考資料 >