果敢族（緬甸語：???????????????），1983年緬甸政府制定的民族表中所列入的緬甸所有135個民族之一，主要聚居在緬甸撣邦北部與中國云南省臨滄市的鎮康和耿馬兩縣毗鄰的果敢地區，其大多數人使用漢語西南官話云南片，保持著漢族傳統。
果敢地區1730年由楊猷才建立土司統治，1840年獲清廷冊封“世襲果敢縣令”。此外，果敢族的形成主要經歷了六次重要的人口流動：首先，是古代“南方絲綢之路”上的商人及馬幫后裔；其次，是跟隨南明朱由榔朱由榔逃亡至當地的官兵后代；第三，是明末清初從應天府遷至大理白族自治州再遷至果敢的楊高學后代；第四，是第二次世界大戰期間流落至當地的中國國民黨中國遠征軍后代；第五，是五十年代末國民黨將士及其后人在緬北的逃亡和定居；第六，是改革開放后，因經商、打工和逃避犯罪打擊等原因，來自中國的移民在果敢定居。1948年1月4日，緬甸獨立時，果敢的漢族土司楊振財在緬甸首屆國會提出將果敢劃為緬甸領土并享有公民權益的議案，該議案被通過并載入緬甸憲法。1983年，果敢族被緬甸政府正式定名為緬甸135個民族之一。
2008年，果敢族人口大概有20多萬，偏居中緬邊境地區。果敢族的民俗文化深受華人傳統和當地少數民族文化的影響。他們既慶祝一些華人節日，也參與當地少數民族的節慶活動，表現出文化融合的特征。此外，他們的傳統活動，如打歌和打包，是其文化傳統的一部分，反映了該族群獨特的社會和文化結構。
族稱由來
關于“果敢”這一名字的由來，主流觀點主要有兩種。首先，“果敢”這個名稱是在第二次世界大戰前后，由英國殖民統治者所引用的一個較新的名稱，其源于科干山的音譯。其次，“果敢”這兩個字是從撣語中變音而來，其中“果”在撣語中代表數字“九”，而“敢”則表示“戶口”，這意味著該地區最初是由九戶人家組成的。無論其名稱的具體來源如何，這個名字在過去70多年中已經成為這一地區的專有名稱。
歷史沿革
根據果敢地區的楊氏、羅氏、彭氏等望族的家譜和碑銘記載，果敢族的先祖是明末清初時期流落至緬甸的明朝官軍。在1658年12月，南明永歷帝朱由榔在清軍的追擊下，不得不帶領官兵和隨從從昆明市向西逃亡，次年2月他們進入緬甸尋求庇護。到了1662年1月，面對清軍的強大聲勢，緬王莽白將永歷帝逮捕并交給清朝將領吳三桂。在這種情況下，許多追隨永歷的明朝官兵為避免被俘，紛紛逃散，其中一部分隱居于緬甸中部及撣邦地區，另一部分則返回至中緬邊境地區，放棄軍職，轉而從事農耕和其他生計。
在康熙二十九年（1690年），一些邊境居民步行遷移到科干地區，開墾荒地以謀求生存。這些遷移者根據自己的籍貫或民族背景形成了不同的部落，各自自治，之間互不隸屬。其中，原籍南京應天府上元縣柳樹灣大石板的楊高學，在明朝末年遷往大理，之后娶了順寧（鳳慶縣）一位商人的女兒為妻，并生有子楊映。在明末清初時期，楊映遷至科干，并在火燒寨落戶，加入了“興達戶”部落。該部落發展迅速，逐漸成為了果敢地區發展的基礎。
到了1730年，楊映的兒子楊猷[yóu]才被選為部落首領。1758年，楊猷才去世后，他的長子楊維興繼任，此時部落的勢力已是“興達戶”初始規模的三倍。到了1795年，楊維興的長子楊有根繼承了父職，其次子楊有泮協助治理。隨著領土的不斷擴大，周邊部落紛紛尋求其保護，楊有根于是將“興達戶”更名為“果敢”。
到了1840年，楊有根的兒子楊國華繼任期間，因其在保衛邊防方面的貢獻，被云南省總督奏請封為“世襲果敢縣令”，并獲頒封印。1874年，楊國華的兒子楊春榮繼位，此時果敢的轄區已經擴展到了東至尖山寨，南至滾弄，西至勐[měng]汞長箐山，北至慕泰、紅巖。從清代初期開始，果敢地區的漢族人口逐漸增多，楊姓家族成為了當地的主要勢力，并模仿鄰近土司的方式，統治了當地的其他少數民族。1730年，楊猷才以“誥[gào]封奉正大夫”的身份行使職權。
果敢地區的華人聚居后，長期歸屬于中國清朝的管治。據楊氏家譜記載，雍正七年，楊高學的長子楊映被清朝賜封為“世襲果敢縣知縣”，而遺留下來的果敢土司衙門官印亦證實了這一點。盡管歸屬清朝，但中央政府對該地區的控制相對薄弱，實際上由土司楊氏家族世代統治。1885年，隨著大英帝國對緬甸的占領，果敢華人的歸屬發生了重大變化。當時中緬邊界尚未明確，邊境居民的互市和通婚很普遍，這也引發了多起邊界糾紛。為了劃定邊界并減少紛爭，1894年3月1日，中英雙方在倫敦簽訂了《中緬邊界條約》，將果敢地區劃為中國領土。然而，英國的擴張野心導致1897年中英再次簽訂《續議緬甸條約》，將果敢地區納入英屬緬甸的版圖。
1948年1月4日緬甸獨立后，緬甸政府將果敢華人認定為原住民族，法律上確認為緬甸的合法民族和公民，稱之為果敢族。自此，果敢華人作為緬甸合法的少數民族之一，與緬甸的其他民族共同構成了緬甸民族大家庭。
人口與分布
截至2008年，果敢族的人口估計超過20萬，主要居住在撣邦的第一特區，這個地區的面積大約為2700平方公里。第一特區包括一個縣、一個市和一個經濟特區，分別是果敢、老街市以及清水河經濟特區。這個區域不僅是果敢族的居住地，也是其文化和經濟活動的中心。
宗教信仰
果敢屬全民信教的地區，絕大多數人信奉南傳佛教，少數民族中也有信奉基督教和原始宗教。果敢地區共有主要佛塔、寺廟和宗教活動場所8處。
語言文字
果敢族沒有自己獨有的文字，它們的母語是漢語普通話和漢語方言，除此之外，它們還能使用緬甸官方語言緬甸語、兼用語(傣語)、英語、云南方言等其他語言。
漢語方言作為超過90%的果敢族學生的母語，是他們自然習得的第一語言。同時，約39%的果敢族學生將緬語視為其第一語言。大約三分之一的果敢族學生的母語同時包括漢語方言、緬語和普通話。此外，超過70%的果敢族學生最初學習的是緬文和中文。
民族文化
經濟生產
過去，果敢族山民主要依靠種植罌粟作為經濟來源。在2002年，面對國內外強烈的禁毒和禁種罌粟壓力，彭家聲承諾從2002年秋季開始全面禁止種植罌粟。在中國政府特別是耿馬傣族佤族自治縣、鎮康縣政府的幫助下，果敢地區已經開始轉型，通過大面積種植甘蔗等農作物來替代罌粟種植，并已取得一定成效。
民俗
在果敢族的眾多文化活動中，打歌是最為顯著的一種。這不僅是一種娛樂方式，更是一種慶祝行為，適合所有年齡層的人參與。在打歌中，參與者常常使用特定的服裝和樂器，展示他們獨特的文化特征。在果敢族社區中，絕大多數人都能熟練地掌握打歌技巧，尤其是在邊緣地區，這種文化活動尤為盛行。
除了物質文化，果敢族的民間信仰同樣豐富多彩。他們對自然界的崇拜，如山神、路神、火神和水神的信仰，體現了他們對自然和萬物的尊重。
果敢族還有其他一些傳統活動，如打陀螺、打包等。這些活動通常在本村寨舉行，有時也會與其他村寨進行對抗表演。這不僅是一種娛樂方式，更是一種社區交流和文化展示的機會。
喪葬
果敢民族的殯葬文化融合了儒教、佛教和道教的元素。據悉，他們認為人死后擁有三個靈魂：一個靈魂投入輪回，一個前往西方極樂世界，而另一個則留在人間庇佑后代。殯葬儀式的最后一環節，即“安靈”，是將逝者的一個靈魂安置于供桌的神中，供后代子孫祭拜。在整個儀式中，廣泛使用佛經，同時也融入了許多道教元素，如《釋門召亡科儀》等經文。這一文化不僅保留了豐富的華人傳統，還特別強調使用毛筆書寫文言文，記錄中國古代圣賢的事跡。果敢族的殯葬典籍均用中文書寫，讀音接近現代漢語普通話。這些傳統文化中的書籍完整且系統，且不容刪減或變革，部分甚至可以追溯到1876年光緒二年。
果敢民族在喪事處理上有獨特的習俗。死者的長子需向全村逐戶傳達喪訊，并請求協助處理后事，伴隨長者宣布“孝子行禮”，并得到鄰居的回應“有忠有孝”。對于身份地位較高或較富裕的家庭，也會發布訃聞。若經濟條件允許，舉行的喪葬儀式一般持續3至7天以上，且通常在出殯前一天舉行家祭和公祭。出殯通常在早晨進行，所有紙制品和紙錢在墓地焚燒。根據逝者的身份和情況，采用土葬或火葬。果敢族還會供奉“歷代宗祖之香位”，象征所有祖先同祀一堂。
安葬后，果敢族有特定的祭祀習慣。第一日將祭品送至墓地，第二日在半路祭祀，第三日則在家中祭祀。逝世頭三年的每年農歷七月一日，會舉行“接亡”祭祀，即將歷代祖先接回家中，持續至七月十四日。此外，每年清明節前后十天和十月份前后十天，族人會前往掃墓。
服飾
果敢民族的傳統服飾與中國的“唐裝”類似，男性通常穿著藍色服裝，而女性服飾則色彩多樣。自土司官楊振才代表該族群參加簽署《彬龍協議》時所穿著的服飾起，已成為該民族的象征，也是識別該族群的一種直接方式。
纏足
果敢民族的年長女性至今仍有一部分保持著纏足的習俗。由于生活在偏遠山區且信息相對閉塞，果敢民族中七十歲以上的婦女，往往還保留著這一傳統。纏足的過程被描述為極其痛苦，有些女性因此遭受終身的殘疾。在果敢民族中，女性通常在3至6歲開始纏足，這一過程在母親和家人的幫助下逐漸完成。由于家人照料不周，有些年輕女性的腳因為纏足方式不當而遭受損傷。年紀較大的女性，如果纏足的起始年齡晚，她們的腳型相比同齡女性顯得更加粗大。纏足過程中，必須緊緊束縛皮膚，以致于血液循環受阻，導致腿部和腳部出現青和腫脹。此外，由于纏繞布條時腳趾位置未固定好，加之需行走和勞動，常導致腳趾移位。一旦開始纏足，短時間內不能解開重裹。女性們必須忍受長時間的痛苦，直到一定年齡才能解開布條，屆時腳趾已經移位并定型。纏足過程中，除大拇趾外的四個腳趾需要被強行壓向腳掌內側，導致關節扭傷和痛苦加劇。白天行走困難，夜晚足部悶熱難忍。長期如此，導致腳部肌肉萎縮，腳背皮膚壞死脫落，甚至有時小腳趾會因潰爛脫落。《夜雨秋錄》中曾描繪纏足女性的痛苦景象：“人間最慘事，莫過于女子纏足之聲，其痛苦無以言表。”
節日
果敢族在除夕有自己獨特的慶祝方式。在農歷十二月三十日這一天，人們會聚在一起祭祀司命帝君，感謝一年的平安與收獲。過了子夜，男性成員會去挑水，準備迎接新的一年。到明年農歷一月，果敢族會慶祝新年，這是他們一年中最重要的節日之一。不同于許多華人社區僅慶祝六天，果敢族的新年慶祝活動持續長達16天，從農歷初一一直延續到十六。在這段時間里，整個社區沉浸在歡慶的氣氛中，人們相互拜訪，共同慶祝這個特殊的時刻。
每年農歷二月初八，果敢族社區迎來了一個特殊的慶祝時刻——獻土節。在這一天，家家戶戶都會沉浸在節日的歡慶氛圍中，人們會殺雞宰豬，并制作團子粑粑等傳統美食來慶祝這個節日。獻土節不僅是果敢族文化中的一個重要節日，也是對農業和土地的深刻敬意的體現，顯露出他們與自然和土地的緊密聯系。
除了獻土節這個獨有的傳統慶典，果敢族還慶祝著許多與華人文化相似的節日，并在其中融入了當地少數民族的文化元素。例如，他們也慶?；鸢压澓蜐娝?，這些節日不僅增添了文化的多元性，也促進了不同文化間的交流和理解。
特別值得一提的是“中元節”，這是一個重要的傳統節日，用于紀念和祭拜祖先。對于那些家中有長輩在過去一年內去世的家庭而言，這個節日具有特別的意義。每年的“七月半”，家族成員會聚集在一起，通過祭拜活動表達對先祖的敬意和懷念。這種習俗不僅反映了果敢族對家族和先祖的尊重，也體現了他們對生命循環和傳統的深刻理解。
民族學含義
緬甸政府將居住在果敢地區的華人定義為“果敢族”，這一舉措在民族學上給予了他們特定的身份，使他們正式成為緬甸多元民族結構的一部分。這一決策的深層次動機盡管難以完全揭曉，但可以確定的是，此舉意在將這一特殊地理區域的特定群體與緬甸其他地區大約60萬華僑、華人區分開來。這種區分有助于削減他們對中國的政治和經濟依賴，減少他們尋求中國保護的可能性，從而便于緬甸政府對他們進行更有效的管理。由于這個群體在地理、歷史、政治、民族、經濟、社會和文化等多方面與中國保持著緊密的聯系，他們不僅是反政府的少數民族武裝組織，還涉及毒品種植、制造和販賣活動，這不僅給政府造成問題，也影響了緬甸的國際形象。去除他們的華僑、華人身份，顯然更便于對他們實施管理和治理。
然而，這種分類在民族學上引發了混亂，并使學術界對其民族識別和分類的科學性產生了疑問。他們與緬甸其他地區的華僑、華人一樣，實際上都屬于漢族。將本是同一民族的人劃分為兩個不同的民族（即“華僑、華人”和“果敢族”），在學術上被視為不符合人種學和民族學的公認原則。實際上，所謂的“果敢族”只是華僑、華人中根據籍貫劃分的一個群體，類似于潮州幫、廣肇幫、福建幫、海南幫等。因此，他們可以被稱為緬甸華僑、華人中的“云南省幫”（他們中的絕大多數是云南籍）。
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